L' eterno nell'uomo. Testo tedesco a fronte
Il volume che viene presentato al pubblico italiano in una nuova traduzione è la principale opera di filosofia della religione di uno dei filosofi più geniali e influenti della filosofia tedesca contemporanea. Fin dalla pubblicazione (1921) suscitò uno straordinario scalpore, tanto da essere considerato una svolta nella teologia cattolica (Pryzwara), ma anche diverse critiche per l'impostazione rivoluzionaria rispetto alla tradizione scolastica. Nell'"Eterno nell'uomo" Scheler vuole restituire alla dimensione religiosa il suo ruolo di sfera più essenziale e decisiva per l'uomo: l'uomo è uomo perché partecipa dell'eterno. Egli si richiama ad Agostino e alla centralità del contatto immediato dell'anima con Dio, però applica a questa prospettiva gli strumenti della fenomenologia nata sulle fondamenta delle "Ricerche Logiche" di Husserl. Da questo consegue che la teologia naturale non sia più equivalente alla metafisica, ma abbia come oggetto proprio i fenomeni originari di ogni esperienza religiosa, dei quali la filosofia deve cogliere l'essenza e le leggi necessarie che ne regolano i rapporti. La riflessione filosofica su Dio diventa allora una "teologia dell'esperienza essenziale del divino", che parte dalla riflessione sugli atti religiosi: "Nell'atto religioso si vede e si sente una presenza di Dio nella creatura, analogamente al modo in cui l'artista può essere visto e sentito nell'opera d'arte".
Il volume che viene presentato al pubblico italiano in una nuova traduzione è la principale opera di filosofia della religione di uno dei filosofi più geniali e influenti della filosofia tedesca contemporanea. Fin dalla pubblicazione (1921) suscitò uno straordinario scalpore, tanto da essere considerato una svolta nella teologia cattolica (Pryzwara), ma anche diverse critiche per l'impostazione rivoluzionaria rispetto alla tradizione scolastica. Nell'"Eterno nell'uomo" Scheler vuole restituire alla dimensione religiosa il suo ruolo di sfera più essenziale e decisiva per l'uomo: l'uomo è uomo perché partecipa dell'eterno. Egli si richiama ad Agostino e alla centralità del contatto immediato dell'anima con Dio, però applica a questa prospettiva gli strumenti della fenomenologia nata sulle fondamenta delle "Ricerche Logiche" di Husserl. Da questo consegue che la teologia naturale non sia più equivalente alla metafisica, ma abbia come oggetto proprio i fenomeni originari di ogni esperienza religiosa, dei quali la filosofia deve cogliere l'essenza e le leggi necessarie che ne regolano i rapporti. La riflessione filosofica su Dio diventa allora una "teologia dell'esperienza essenziale del divino", che parte dalla riflessione sugli atti religiosi: "Nell'atto religioso si vede e si sente una presenza di Dio nella creatura, analogamente al modo in cui l'artista può essere visto e sentito nell'opera d'arte".
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